『情報』の取捨選択と自分の『情』の在処 ～情報操作という『呪』

『情報』とは『情に報いる』ものであり、自身の『情』が求めている（報いる）ものを「自ずから」取捨選択しているわけで、それはつまり『その情報を選択』する意前から既に『どんな情報を選択するか』ということは決まっているものなのだ。

人は「知る」という「知的好奇心」によって『情報』を求め、「好奇心」という『感情』で『情報』を取捨選択しているのである。

それは、趣味趣向や日々の活動や「仕事」などの場合でも『同じ』であり、当然、その根本にあるのは「自分の感情を満足させる」ということだ。

「情報通」などという言葉があるが、それは彼らが自身の「情」をそれで「満足」させるための活動であり、収集する「喜び」なのか、それとも収集せねばという「恐れ」からなのかは別として、どちらにしても自身の「情」が元となっているだけのこと。

そして人は自身の「情」を最も「満足」させてくれるものを「最も高く評価」しているだけであり、そしてそれを『真実』として「採用」するのである。

それが自身の「情緒」にとっての『健全性（安定性）』を保つ手段であるから・・・ということになる。

情報を求めている・・・ということは、「情」に何らかの「不安定要素」があるからで、その不安定ゆえの「揺れ」を鎮める（安定させる）ために「情」を安定させる「情報」を求めているのである。

そして、圧倒的大多数の「情緒」の揺れ方というものがあり、その揺れを「鎮める」ための『情報』というものが『常識』というものの正体となる。

多くの人が「それ」を採用することで、多くの人の情緒が「安定」するもの・・・

それが「常識」という知的情報として定着している。

それを理解しているからこそ「常識」という基盤を「どのようなものにするか」ということを『意図』して定着させることが可能となる。

つまりは、多くの人の『情緒』の『揺れ』を同じくして、そのうえで『情に報いる』物語を提供すれば、それが『常識』として根付くわけである。

本来の「情報」というもの

本来、『情報』というものは「感覚」が察知したものである。

それは「現実」の「出来事」の中で起こる現象を「五感」が『感知』するものが『情報』なのである。

すべての生きとし生けるものはすべて『感知』を「事実」として認定している。

だが、人は『言葉』によって『感知』が曇ってしまう。

それは『言葉』によって『情』が波立ち、『感知』を『情』が「上書き」してしまう。

『感知』して『情』が波立ち、その『情』を鎮めるために『情報』を求め、『情』が鎮まる最適な『情報』へと行き着く。

何を『感知』し、何に『情』が揺れたのか？

ということは『忘却』され、ただ単に『情』を鎮めるための『知識』を採り入れる・・・というところで終わる。

本当なら『感知』した『感覚』と「照らし合わせる」という作業をしなければならないのだが、波立つ『情』の揺れに圧倒されているため、肝心なそのことを「忘却」するわけである。

また、その「忘却」も「鎮める」ということに対する一因を担っている。

「そこ（その情報）に落ち着けばいい」という・・・

そして、その『落ち着く』場所が『常識』と言われるものとなっていく。

「情報を信じる」という時、最も自身の「情の揺れを安定させてくれる」というのが真実である。

この『情の揺れ』という自身の心の揺れの「元」を客観的に見れなければ、人はただ「情」を揺さぶられ、揺さぶられた情を「鎮める」ためだけに「取捨選択」するものは、揺さぶった者が用意した「避難地」であるということに気付くことは出来ない。

つまり、「情報操作」というものは、「情」を揺さぶり「報いる」という「安心地帯（情が鎮まる場）」を用意するという『追い込み漁』のようなものである。

「怒り」「喜び」「悲しみ」「恐れ」という『情』の「揺れ（波）」を起こし、それらが「鎮まる場」、つまり「安心できる情報」を用意するということだ。

人は『言葉』によって『情』を増幅する生き物である。

さらに、『言葉』によって『執着』する生き物でもある。

『情』によってあふれる『言葉』が、いつしか『言葉』によって『情』を波立たせるという「逆転」を生んでいる。

自分に起こりやすい『情の波』は、自分の思考に出てくる『言葉』を「繰り返す」ことで、いつしか『情』と『言葉』が勝手に「共鳴」してしまう『癖』となる。

そして、それを『回避（避難）』する『情報』を求める・・・という『癖』も出来上がる。

そして、それが積みあがって「記憶」となり、『感情』までもが記憶に刻み付けられるような現象を引き起こしてしまう。

「情緒の揺れと、それを鎮める行動」

それが『性格』という「性質」として定着する。

自分の性格は自分の『感情』と、その「波」を解消する「行動指針」のように形作られているものであり、だから根っこにある『感情』が何なのか？

「怒り」か「喜び」か「悲しみ」か「恐れ」か・・・・

どの感情も人にとって必要不可欠であり、常にそれらは巡り回っているものであるが、何がしかの出来事が引き金となり、根っこにある感情が表面に出てくる。

そして『居付く』。

そうなると『情緒』は常に波立ち、心の揺れは「安定」を欠いて来る。

その不安定さを解消するために取る行動が『悪』となるものである。

「怒り」が根っこにあれば「怒り」の『悪』

「喜び」が根っこにあれば「喜び」の『悪』

「悲しみ」なら「悲しみ」の・・・

「恐れ」なら「恐れ」の『悪』が出る。

根っこにある感情の「しこり」が、「怒り」なら「喜び」へ

「喜び」なら「悲しみ」へ

「悲しみ」なら「恐れ」へ

「恐れ」なら「怒り」へ・・・と『悪』は向かう。

『悪』という定義は「そぐわない」というもの。

それをしても「解消」されないが、「解消」しているように錯覚させるもの。

だから「鎮まる」という結果へは向かわず、さらに「波」を大きくしてしまうもの・・・

それが『悪』というものだ。

「恐れ」→「怒り」→「喜び」→「悲しみ」

これが正常な「巡り」であるが

「恐れ」⇔「喜び」　「怒り」⇔「悲しみ」

という方向へ向かう時、『悪』となっているわけである。

どういうことかというと、「恐れ」を解消するために、別の者を「恐れ」させることで「喜び」へと至り、波の高まりを「一時的」に鎮める。

「怒り」を解消するために、誰かの「悲しみ」を必要とし、「悲しみ」を解消するために「怒り」へと没入してゆく。

二つの情緒を行ったり来たり・・・という正常な「巡り」が狂った状態になるということ。

これを「相克（そうこく）相乗（そうじょう）」という。

また、「恐れ」→「悲しみ」→「喜び」→「怒り」

というふうに「逆流」することもある。

これは「下降する巡り」となり、人の精神状態がどんどん「下降」してゆき、やがては「滅する」というところに「安寧」を求める巡りである。

「恐れ」に対して「怒り」を発するのは「正常」である。

しかし、「恐れ」から「悲しみ」へと巡り、その先に「喜び」という安寧を見出してしまえば、人は自らを「滅する」ことへと進んでしまうだろう。

これを「相嫌（そうぶ）」という。

何故、このようなことを書いているかというと、やがて人々はこの「渦」の中に突入してゆく。

今現在、起こっている現象は、もっと大きな流れとなっていくことがわかるからだ。

『情緒』の波を鎮めるために『情報』を求めるがゆえに、更なる大きな『情』の大波を起こしてしまう。

正常な「巡り（相生・そうせい）」を忘れ、「相克」する循環を行ったり来たりしたり、「相嫌」する逆巻く巡りへと落ち込んでゆく。

『言葉』によって『情緒』を操作する『呪』というものを「日常」として、「常識」として定着させ、そこに「安寧」を見出してきた『ツケ』であろう。

常日頃から人は「情緒を操作」しようとすることが「当たり前」となってしまっている。

「誰もが・・・」である。

それを『善』と言い、それを『仕事』と言い、それを『優しさ』と言い、それを『愛』などと呼び・・・・

禁断の果実を食べるよう「イヴ」の『情緒』を操作した「蛇」のように、人は当たり前のように『情緒』を操作しようとする。

そんなことのために『言葉』を使う。

『言葉』を【神】とするならば、今の【神】が【悪神】であることがよくわかるだろう。

誠の【神】とは『真言』を使う。

人の情緒を操作し「相克」、「相嫌」させるような言葉は使わない。

『言葉』を見ればその人の「芯」というものがわかるのである。

『言葉』を「どのように」使っているかで【神】とするものが何であるかわかるだろう。

だが人の波立つ『情緒』は、「真言」など目にも耳にも届かなくなる時間に突入してゆく。

その時、唯一頼れるものは、自身の「感受」の信頼性だけとなる。

そこに『信』を置けなければ、『情報』という『情』に報いる『呪』に翻弄されてゆくこととなる。

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